HEINRICH CHRISTIAN RUST

Tröstungen

Ein Gebetsweg durch
die Offenbarung

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22985-1 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26960-4 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2020 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Bodenborn 43 · 58452 Witten

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Die Bibelverse sind folgender Ausgabe entnommen:

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM R.Brockhaus in der SCM-Verlagsgruppe GmbH, Witten/Holzgerlingen.

Umschlaggestaltung: Jens Vogelsang, Vogelsang Design, Aachen (www.vogelsangdesign.de)

Titelbild: shutterstock.com, © Triff

Autorenfoto: Heinrich Christian Rust: © unbekannt

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Illustrationen: Jens Vogelsang, Vogelsang Design, Aachen

(www.vogelsangdesign.de)

Ich widme dieses Buch
Dr. Jürgen Moltmann
in Dankbarkeit für alle ökumenische Verbundenheit und in der Vorfreude auf die Vollendung und ewige Herrlichkeit Gottes.

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Über den Autor

Heinrich Christian Rust ist Pastor der evangelisch-freikirchlichen Friedenskirche in Braunschweig. Er ist als Autor, Referent und theologischer Lehrer bekannt. Über die Konfessionsgrenzen hinweg engagiert er sich in nationalen und internationalen Initiativen.

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(K)ein Buch mit sieben Siegeln?

EINE EINFÜHRUNG

Buch der Tröstungen

Als ich geboren wurde, lebten nur etwa ein Drittel so viele Menschen auf der Welt wie heute. Mittlerweile sind es um die 7,75 Milliarden. Die Erde wird voller. Es wird enger. Die Uhrzeiger an der Weltenuhr und der alte blaue Planet drehen sich gefühlt immer schneller, sodass einem schwindelig werden könnte. Die globalen, universalen Gleichgewichtsstörungen bringen die Gletscher zum Weinen, die Winde zum Toben. Ganze Nationen reißen sich um einen Platz am gedeckten Tisch und kämpfen ums Überleben auf dieser Welt. Parlamente taumeln, Menschenmassen treibt es auf die Straßen. Ein winziges Virus führt einen weltweiten Krieg gegen die Nationen. Wir brauchen Lösungen, schnelle und nachhaltige Lösungen für die gewaltigen Probleme auf unserem Erdball!

Doch meine Seele sehnt sich nicht nur nach Lösungen, sondern ebenso nach Tröstungen. Nicht nur nach Zukunft, sondern auch nach Gegenwart. Der Erlösergott ist ebenso der Tröstergott. Er ist uns nah, er ist gegenwärtig, selbst wenn wir keine Antworten auf die brennenden Fragen unseres Lebens im 21. Jahrhundert haben. Oder zieht er sich doch zurück von seiner Welt? Straft er uns mit Ohnmacht und Ratlosigkeit? Warum greift der Gott des Friedens nicht ein in das Chaos der unzählig Leidenden? Warum schwanken selbst seine Kinder, sein Volk, seine Kirche? Warum überzeugen mich die vollmundigen Zukunftsträumer, die genialen Wissenschaftler und die politischen Berufsoptimisten kaum, wenn sie mir eine bessere Welt verheißen wollen? Ist es fünf vor zwölf auf der Weltenuhr? Werden ganze Länder versinken, Meere kippen, Menschen und Tiere nur noch ums Überleben kämpfen?

Ich bin in einem christlichen Elternhaus aufgewachsen und kann mich an keinen Tag meines Lebens erinnern, an dem nicht für mich gebetet wurde oder an dem ich selbst nicht zu Jesus Christus gebetet hätte. Er ist der Heiland, der Herr, der Freund des Lebens, meines Lebens. Diese Wahrheit habe ich Jahr für Jahr immer wieder mit neuen Worten voller Vertrauen gebetet, gepredigt und gesungen. Der Glaube gibt mir Halt, er eröffnet mir eine Zukunft, die hier auf der Erde schon beginnt und auf eine Vollendung zusteuert. Ich spreche vom Reich Gottes, dieser Lebenswirklichkeit, die geprägt ist durch Gottes Gegenwart und seine heilende Zuwendung. Jesus Christus ist derselbe, gestern, heute und in Ewigkeit (Hebräer 13,8)! Warum sollte ich den Kopf hängen lassen, selbst wenn diese Welt unterginge? Ich gehöre zu der Mannschaft, die nach dem Motto lebt: Ich bin mehr als nur ein Kämpfer, mehr als lediglich ein Überwinder oder Optimist: Ich bin von Gott geliebt! Was Gott angefangen hat, das bringt er auch zum Ziel!

Allerdings kenne ich sehr wohl die Weltuntergangsstimmung mit ihren novembrigen Grautönen und deprimierenden Mollgesängen. Und doch ist mir gleichermaßen die harmonische Dur des neuen Liedes bekannt, das der Geist Gottes in mir Tag für Tag anstimmt. Es wird hell, farbig und fröhlich. Ich kenne Tage, da gluckse ich nur so vor Freude und Dankbarkeit über all dem Guten, das ich erlebe. Da sind diese beispielhaften Erfahrungen der Autorität Jesu, wenn ich Wunder erlebe: das unerklärbare und häufig sogar unerwartete Eingreifen Gottes in Krankheitsnot, Orientierungslosigkeit oder Armut. Wie viele Wunder habe ich schon erlebt! Wo Christus ist, da gibt es auch diese Anzeichen der neuen Wirklichkeit des Reiches Gottes.

Dennoch weiß ich gleichfalls von wunderlichen Zeiten, von Stunden, die Wunden schlagen und Narben hinterlassen. Und dann sind da auch jene Momente, in denen ich unter Schmerzen und Traurigkeit seufze und meine erdrückenden Fragen mich verstummen lassen. Augenblicke, in denen alle Gebete verhallen wollen; da pocht das Leiden seine Löcher in die Seele.

Warum gibt es diese beiden Seiten im Leben eines Christen, im Leben seines Volkes, seiner Kirche? Warum gibt es herrliche Höhen der Gottesgegenwart und traurige Todestäler, in denen wir schreien: »Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen?« (Psalm 22,2). Das Einmaleins des angebrochenen Gottesreiches, dieser neuen Wirklichkeit, lässt sich wohl nicht in schlichten Glaubenssätzen erlernen oder in theologischen Denk-Ouvertüren erfassen. Jesus Christus hat nach seiner Himmelfahrt nicht aufgehört zu leben. Er will mir begegnen. Er will mir nahe sein. Er tröstet mich durch seinen Geist, durch sein Wort, durch das Abendmahl und die Gemeinschaft der Erlösten. Er offenbart sich.

»Lesen Sie viel in der Johannes-Offenbarung! Es ist ein Trostbuch. Vergessen Sie das niemals!« Der sonst recht gefasste Theologieprofessor stand vor uns Studierenden mit Tränen in den Augen, so als würde er uns ein Geheimnis anvertrauen. Damals habe ich nicht gewusst, was er da sagen wollte. Doch zunehmend greife ich zur Bibel und schlage genau dieses letzte biblische Buch auf, um Trost zu finden. Immer dann, wenn mich die lauten Fragen zu ersticken drohen, wenn die Welt sich in den Schwindel drehen will.

Die Johannes-Offenbarung war mir lange Jahre wie ein »Buch mit sieben Siegeln«, das ich einfach nicht verstand. Da waren die reichlichen Hinweise auf alttestamentliche Propheten, die symbolische Sprache einer fremdartigen Apokalyptik, die angstmachenden Gerichtsszenen, die sich kapitelweise durch das Buch ziehen. Ich erinnere mich, wie ich in meiner Kindheit und Jugendzeit die Hochrechnungen einiger Endzeitler hörte, die angeblich herausgefunden hatten, was der Zeiger auf der Weltenuhr nun wirklich anzeigte. Sie lasen die Offenbarung wie eine Art Fahrplan für diese Endzeit. Da wurde ein bevorstehender neuer Weltkrieg vorhergesagt, der Antichrist erhielt immer einmal wieder ein neues Gesicht und die Christen sollten sich bloß nicht verführen lassen. Für einige stand die »große Trübsal« nun unmittelbar bevor, für die anderen gab es kein anderes Thema als das der Wiederkunft Jesu.

Ja, die ganze Kirchengeschichte berichtet immer wieder von eigenwilligen und sehr seltsamen Positionen zur Johannes-Offenbarung. So hat beispielsweise der größte Teil der Ostkirche das letzte Buch der Bibel für Jahrhunderte geradezu ignoriert. Und auch die Reformatoren behandelten es halbherzig. Martin Luther vertrat die Auffassung, dass »Christus darinnen weder gelehrt noch erkannt wird« (September-Testament 1522). Huldrych Zwingli behauptete sogar, dass die Offenbarung kein biblisches Buch sei (Berner Disputation 1528), und auch Jean Calvin hat es in seiner Bibelauslegung einfach übergangen. Braucht man dieses Buch der Bibel überhaupt?

Doch die Kirchengeschichte zeugt gleichfalls von einer ungewöhnlichen Beliebtheit und Verbreitung der Johannes-Offenbarung, nicht nur in Kunst und Dichtung. Johann A. Bengel (1687–1752) machte es zum Dauerthema für den Pietismus. »Ohne Tränen wurde die Offenbarung nicht geschrieben, sie wird auch ohne Tränen nicht verstanden« – so lautete sein hermeneutisches Credo zu diesem Buch der Tränen und der Tröstungen.

Die Offenbarung ist eine Schrift, die nicht nur zur Ratlosigkeit oder Empörung führt, sondern die auch emporhebt, wenn einen alles erdrücken will. Der Himmel berührt die Erde und die Erde berührt den Himmel. Es ist die Offenbarung des in den Himmel erhöhten Jesus Christus, die er seinem Apostel Johannes anvertraute. Dieser wurde davon ergriffen, getröstet und aufgerichtet. »Fürchte dich nicht! Ich bin der Erste und der Letzte und der Lebendige, und ich war tot, und siehe, ich bin lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit« (Offenbarung 1,17-18¹).

Doch dieses letzte Buch der Bibel soll nicht nur Johannes, sondern alle berühren, verändern und trösten, die es hören oder lesen. »Glückselig« werden die Menschen genannt, die seine Worte lesen, hören und bewahren (1,3). Es ist nicht nur ein Buch von rätselhaften Szenen und Zahlen, sondern es gibt zärtlichen Zuspruch, prächtige Perspektiven des erhöhten Herrn an eine fragende, angegriffene, weinende Christenheit. Es sind nicht Vertröstungen auf eine ferne Zukunft, sondern Tröstungen, die der gegenwärtige Christus selbst durch seinen Geist mitteilt.

Ich selbst habe in der Offenbarung schon viel Trost und Ermutigung erfahren. Gott hat direkt durch sie zu mir gesprochen und mich auferbaut. Mit diesem Buch will ich Sie einladen, der Johannes-Offenbarung neue Aufmerksamkeit zu geben. Dabei möchte ich vermeiden, dass wir uns in theologischen Auslegungskorridoren verirren oder in fiktiven Berechnungen der Zeit verlieren. Das betende Lesen dieser Offenbarungsschrift hat mir neue Zugänge eröffnet und mich von manchen abwegigen, irreführenden Auslegungen zurückgehalten – dies möchte ich mit Ihnen teilen.

Im Hauptteil dieses Buches finden Sie zunächst zu jedem Kapitel der Johannes-Offenbarung kompakt einige hoffentlich hilfreiche exegetische Betrachtungen, die Ihnen das Verständnis erleichtern und einen Überblick verschaffen. Sodann betrachte ich jeweils einen Vers aus dem jeweiligen Kapitel betend; ich meditiere darüber und höre dabei auf die Stimme Gottes.

Damit wir die Offenbarung aber besser verstehen und einordnen können, möchte ich vorab in dieser Einführung noch einige grundlegende Fragen beantworten – zu ihrer Intention, ihrem Aufbau und ihrer Auslegung.

Buch der Offenbarung

Die Johannes-Offenbarung ist weder ein pures Geschichtsbuch noch ein Erzeugnis kunstvoller apokalyptischer Dichtung. Es handelt sich im buchstäblichen Sinne um eine »Offenbarung« (griech. apokalypsis). Der Begriff bezeichnet einen Vorgang der »Entschleierung« von »schleierhaften«, ja, rätselhaften und geheimnisvollen Wirklichkeiten, die man als »Geheimnis« (griech. mysterion) bezeichnen kann. Derartige Offenbarungen kommen nicht aufgrund menschlicher Weisheit zustande, etwa durch eine Aneinanderreihung und logische Deutung von offensichtlichen Fakten, die man mit seinen natürlichen Sinnen erfassen kann. Paulus erläutert diese Entschlüsselung von geistlichen Geheimnissen mit folgenden Worten

Wir reden Gottes Weisheit in einem Geheimnis (mysterion), die verborgene, die Gott vorherbestimmt hat, vor den Zeitaltern, zu unserer Herrlichkeit … Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, was Gott denen bereitet, die ihn lieben. Uns aber hat Gott es offenbart durch seinen Geist, denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes … Davon reden wir auch, nicht in Worten, gelehrt durch menschliche Weisheit, sondern in Worten, gelehrt durch den Geist, indem wir Geistliches durch Geistliches deuten. Ein natürlicher Mensch aber nimmt nicht an, was des Geistes Gottes ist, denn es ist ihm eine Torheit, und er kann es nicht erkennen, weil es geistlich beurteilt wird (1. Korinther 2,7.9-10.13-14).

Der biblische Begriff apokalypsis beschreibt nicht in erster Linie eine Literaturgattung, sondern verortet die Quelle der Erkenntnis bei einem sich offenbarenden Gott, der durch den Heiligen Geist kommuniziert. Zudem erläutert Paulus, dass der Zugang, die Deutung einer solchen Offenbarung, bei dem Empfänger, Hörer und Lesenden eine geistliche Kompetenz voraussetzt. Alle, die sich an eine Auslegung der Johannes-Offenbarung wagen, ohne vom Geist Gottes dazu befähigt zu sein, werden sich folglich schnell als Unwissende oder Besserwissende gegenüber dem Text vorfinden. Das Zeugnis Jesu ist hingegen der Geist der »Weissagung« (griech. propheteia – 19,10). Der Fokus des letzten Buches der Bibel ist demnach die Offenbarung Jesu Christi, des erhöhten Herrn, dem alle Autorität im Himmel und auf der Erde gegeben ist. Das unterscheidet dieses Buch von den Evangelientexten, welche Jesus auf der Erde beschreiben.

In erster Linie geht es in der Offenbarung nicht um neue Erkenntnisse aus der himmlischen Welt, wie denn nun die Abläufe am Ende dieser Weltzeit vorgesehen sind. Im Zentrum steht Jesus Christus selbst. Er offenbart sich als der Erhöhte, als der zur Rechten Gottes Sitzende. Ohne den, der in seinem Sterben die Sünden der Welt wie ein Lamm trug, der auferweckt ist von den Toten und nun der ewig Lebendige ist, erhöht in den Thronsaal des Himmels – ohne diesen Heiland wird der Trost der Welt niemals aufleuchten!

Zudem werden in einer Offenbarung Gottes Worte gehört. Es geht um klare Aussagen, nicht allein um Bilder oder Visionen, die rätselhaft bleiben. Der Offenbarungsempfänger sieht und hört eine himmlische Wirklichkeit, die nur ansatzweise mit den Worten und Bildern dieser Welt verglichen werden kann. Er nimmt Farben und Lichtqualitäten, Epochen und Zeiträume sowie symbolische Figuren und Gebilde wahr. Engel führen Johannes wie Navigatoren durch das ganze Geschehen hindurch. Sie geben ihm Anweisungen, wie er mit dem Gehörten und Geschauten umgehen soll. Nicht diese himmlischen Boten sollen angebetet werden, sondern Gott! Die persönliche Ergriffenheit des Offenbarungsempfängers, die zuweilen ekstatische Züge annehmen kann, soll genauso wenig die Aufmerksamkeit haben wie diese Boten und Engel (19,10). Hier in dieser Weltzeit sind wir allerdings eingebunden in unsere Kommunikationsmöglichkeiten, in unsere Denkfiguren, in Raum und Zeit. Die sichtbare Welt (Immanenz) zeigt Spuren der himmlischen Realität (Transzendenz) auf; sie ist nicht identisch und dennoch irgendwie davon geprägt, auf sie bezogen und in sie verwoben (Kohärenz). Man bedenke, dass Jesus vielfach in Gleichnissen und Analogien von dieser neuen Welt Gottes sprach.

Hier wird ein entscheidendes Merkmal der Prophetie wichtig: Der sich offenbarende Gott ist »von Ewigkeit zu Ewigkeit«. Er sprengt alle irdischen Zeitvorstellungen. Die von Gott gegebene Zeit, alle Tage diese Welt, konzentrieren sich in seiner Gegenwart auf einen Moment. Bei ihm sind »tausend Jahre wie ein Tag« (Psalm 90,4; 2. Petrus 3,8). Der »Jüngste Tag« hat im prophetischen Geschehen immer einen Bezug zum Heute. Der Prophet kann bis in Detailaussagen, ja, bis in die Sprachgebung hinein, Worte und Informationen empfangen, die er in seiner Zeit noch niemals wahrgenommen hat.

Wir erspüren diesen Zusammenfluss von Zeit in der Ewigkeit bereits bei den großartigen alttestamentlichen Verheißungen auf den Messias, zum Beispiel in Jesaja Kapitel 53. Die Tage, die Jahre, die Jahrtausende schrumpfen im Moment der Offenbarung auf einen Augenblick und eröffnen die Sicht für Neues. Zu der alten Erde, die vergehen wird, gehört das Eingebundensein in Raum und Zeit. Wenn nun Christus sich aus der Ewigkeit mitteilt, so nutzt er Worte und Zeiten, die der Offenbarungsempfänger entweder offensichtlich erkennt oder über die er nur in Vergleichen und Analogien reden kann, bzw. über die er und alle, die es hören, intensiv in einer Deutungsphase nachsinnen sollen. Zugleich bezieht sich der Geist Gottes auf konkrete historische Ereignisse, die sowohl in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ihre Relevanz haben. Der Heilige Geist greift zurück auf schon ergangene alttestamentliche Prophetie, aber sie wird in einen neuen Zusammenhang gestellt. Während die alttestamentliche Prophetie auf den Messias wartet und ihn verheißt, geht die neutestamentliche davon aus, dass der Messias gegenwärtig ist. Der »Geist der Weisheit und Offenbarung« (Epheser 1,17) gibt dabei stets Einsicht in das Wesen, die Wirksamkeit und die Wege Gottes.

Buch der Erwartungen

Je mehr wir christliche Offenbarung und Prophetie verstehen, umso weniger verwundert es, wenn Zeitangaben verschlüsselt sind, wenn symbolische Figuren und Abläufe in der Gestalt der Sprache und Kultur der spätjüdischen Apokalyptik und der antiken Welt geäußert werden, aber dennoch ihre Bedeutung über diese Zeit hinaus behalten. Viele Ausleger der Johannes-Offenbarung sehen einen engen Bezug zu den etwa 30 apokalyptischen spätjüdischen Schriften (ca. 200 v. Chr.–200 n. Chr.), wie z. B. der des Henoch (106 Kapitel). Sie befassen sich mit dem Thema der ausbleibenden Verheißungen und gehen davon aus, dass man am Ende dieser Weltepoche stehe. Warum regiert Jahwe nicht offensichtlicher? Wann und wie werden das Ende und das neue messianische Reich kommen?

Verbreitet war in den apokalyptischen jüdischen Schriften das zeitliche Konstrukt eines Weltwochenschemas. Dabei wurden jeweils 1000 Jahre für einen Tag angesetzt. Nach zwei gesetzlosen Jahrtausenden folgten 2000 Jahre unter dem Gesetz (Thora). Sodann konzipierte man eine weitere messianische Zeitepoche, die mit dem Kommen des Messias beginnen würde, in der das wiederhergestellte israelische Reich die Vorherrschaft unter den Weltvölkern innehabe. Nach diesen »Tagen des Messias« folge dann eine Vollendungszeit, eine Zeit des »Weltensabbat«.

Auch die Zahlensymbolik ist in der spätjüdischen Apokalyptik wichtig; etwa die Sieben als Zahl der Vollkommenheit, die Zahl Dreieinhalb entsprechend als Symbol für Unvollkommenheit. Die Zahl Zwölf symbolisierte die Vollzahl der Erwählten des Volkes Gottes oder die Zahl 1000 eine von Gott gesetzte Vollzahl.

Es stellt sich die Frage, inwieweit die Johannes-Offenbarung mit der Gattung der spätapokalyptischen Schriften korrespondiert. Zwar ist eine Sprach- und Denkgemeinschaft zwischen der Johannes-Offenbarung und diesen spätjüdischen Apokalypsen nicht zu leugnen, aber es gibt zugleich wesentliche Unterschiede. In den Augen der spätjüdischen Apokalyptiker war die Chance der Buße, einer weltverändernden Umkehr, nicht mehr gegeben. Da ging es nur noch um die Ablösung des alten Äons und den Einbruch einer neuen messianischen Welt, verbunden mit dem Kommen des Messias. Diese Ablösung wurde genauestens beschrieben und berechnet. Gottes Handeln wurde geradezu bewusst planbar dargelegt. Das Ende der alten Welt stand im Mittelpunkt, nicht der Messias. Die Verfasser jener jüdischen Apokalypsen blieben anonym bzw. unbekannt. Anders verhält es sich mit der Johannes-Offenbarung: Eindeutig werden hier Verfasser, Ort, Zeit und Empfänger benannt. Zwar nehmen die Texte auch Zahlen und in der jüdischen Apokalyptik gebräuchliche Denkfiguren und Symbole auf, aber der Blick auf die Bilder der Zukunft ist nur erlaubt mit dem Anblick des gekreuzigten, auferstandenen und erhöhten Messias. Auffallend und herausragend ist außerdem die besondere Naherwartung der Johannes-Offenbarung. Sie unterscheidet sich sowohl von den apokalyptischen Planspielen der spätjüdischen Schriften als auch von den strafansagenden Gerichtsworten der alttestamentlichen Propheten vom »Tag des Herrn«. In allen alttestamentlichen Bezügen ist es ein Kampftag, an welchem sich Jahwe endgültig gegen seine Feinde durchsetzt. Der Prophet Amos schockiert schließlich durch seine klare Aussage, dass dieser »Tag des Herrn« auch für das Volk Israel zur »Finsternis«, zum Gericht wird (Amos 5,18).

Der »Tag des Herrn«, verbunden mit der Messiaserwartung, wird in den apokalyptischen spätjüdischen Schriften berechenbar vorgestellt. In den neutestamentlichen Ausführungen hingegen ist er bereits mit dem ersten Kommen Jesu Christi angebrochen (2. Korinther 6,2). Die Vollendung steht allerdings noch aus. Der Berechnung von »Zeit und Stunde« (Markus 13,32) wird eine deutliche Absage erteilt. Wachsamkeit ist geboten, jedoch keine Rechnerei! Die vollendete Gottesherrschaft kommt nicht so, dass man sie berechnen kann (Lukas 17,20-23). Vielmehr ist mit Christus das Reich Gottes, die neue erwartete Wirklichkeit bereits gekommen. Jesus markiert den Beginn der neuen Zeit mit den Worten: »Von nun an werdet ihr den Sohn des Menschen sitzen sehen zur Rechten der Macht und kommen auf den Wolken des Himmels« (Matthäus 26,64). »Von nun an« bezieht sich auf Karfreitag, Ostern und die Himmelfahrt Jesu, aber auch auf seine Wiederkunft.

Der »Tag des Herrn« begann mit der Ankunft Jesu auf der Erde. Aber dieser Tag war nicht nur der Gerichtstag, an dem die Sünden der Welt ans Kreuz getragen wurden, sondern auch der erste Tag der neuen Wirklichkeit des »Reiches Gottes«; der Tag, an dem Buße und Neuanfang für alle Menschen ermöglicht wurden, an dem die Auferstehung ihren Anfang nahm. Christus wird ebenfalls den Zielpunkt der Vollendung setzen, alles Unrecht aufdecken und ins Licht bringen. »Der Tag des Herrn« beginnt mit dem ersten Kommen Jesu und er vollendet sich mit seiner Wiederkunft. Deshalb ist der Quellort der Naherwartung in Christus selbst gegeben.

In der Johannes-Offenbarung leuchten die letzten Kapitel die Zielgerade aus, welche in den spätjüdischen Apokalypsen nur als »Weltensabbat« angedeutet wird. Der neue Himmel und die neue Erde sind frei von der menschlichen Zeit. Gott wird »alles in allem« sein (1. Korinther 15,28). Gerade dieser endzeitliche Fixpunkt ist wie eine Verankerung der wartenden Leidenschaft Gottes für seine verlorene Schöpfung. Die Gemeinde Jesu stimmt ein in das lockende, aufrüttelnde und tröstende Wort des Geistes, das sich wie ein roter Faden durch alle Kapitel zieht: »Und der Geist und die Braut sagen: Komm! Und wer es hört, spreche: Komm! Und wen dürstet, der komme! Wer da will, nehme das Wasser des Lebens umsonst!« (22,17).

Anlass, Abfassung und Aufbau des Buches

»Am Ende geht es um diese eine Frage: Wen betest du an?« – Das habe ich als Pastor häufiger bei Beerdigungen gesagt, um zu betonen, dass die Frage der Gottzugehörigkeit sich mit zunehmendem Alter erneut stellen kann. Auch die vielen Fragen nach der Sinnhaftigkeit des gelebten Lebens verblassen, wenn die Anbetung zum Thema wird. So ist es nicht erstaunlich, dass sich das Thema der Anbetung wie ein roter Faden durch die Johannes-Offenbarung zieht. Der tragende Begriff »anbeten« (griech. proskynein) kommt im Neuen Testament 59 Mal vor; davon allein 24 Mal im letzten Buch der Bibel. Zudem finden wir häufig sinnverwandte Wörter wie »ehren«, »verherrlichen«, »danken« oder »lobpreisen«. Dabei ist auffallend, dass auch die nicht christlichen Bewohner der Erde als Anbetende bezeichnet werden. Sie beten jedoch nicht Jesus, das Lamm oder den dreieinen Gott an, sondern »sie beten den Drachen an, weil er dem Tier die Macht gab, und sie beten das Tier an und sagten: Wer ist dem Tier gleich?« (13,4).

Die Endzeit wird von einem Zusammenstoß der Anbeter gekennzeichnet sein. Sicher werden auch Lehre gegen Lehre, Prophetie gegen Prophetie, Zeugnis gegen Zeugnis stehen, aber die eigentliche Auseinandersetzung geschieht in der Anbetung. Sie ist nicht nur eine Art liturgisches Rahmenprogramm, sondern deutet auf den Höhepunkt der Vollendung.

Und ich hörte etwas wie eine Stimme einer großen Volksmenge und wie ein Rauschen vieler Wasser und wie ein Rollen starker Donner, die sprachen: Halleluja! Denn der Herr, unser Gott, der Allmächtige, hat die Herrschaft angetreten. Lasst uns fröhlich sein und jubeln und ihm die Ehre gegeben; denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und seine Frau hat sich bereit gemacht (19,6-7).

Die Frage der Anbetung spielte sicher auch angesichts des Kaiserkultes im Römischen Reich eine entscheidende Rolle für die junge Christenheit. So forderte Domitian (Regierungszeit 81–96 n. Chr.) als erster römischer Kaiser die göttliche Verehrung seiner Person und ließ sich »Gott und Herr« nennen. Die damalige Welt war religiös, wobei Rom als Zentrum erst spät dazukam. Vielmehr wurden Tempel für den Kaiserkult in der kleinasiatischen Provinz vorangetrieben. Die Hauptstadt Ephesus zählte schon bald eine Viertelmillion Einwohner, Laodizea hatte Banken und Industrie, die weit über seine Grenzen hinaus bekannt waren. Die Provinz »Asia« galt als Hochburg des »Hellenismus«, jener Kulturbewegung, in der es um ein Zusammenwachsen der Menschheit ging, und zwar auf Kosten der religiösen, sozialen, kulturellen und politischen Eigenprägungen. Es ging um eine kulturelle Verschmelzung von Abend- und Morgenland, von Orient und Okzident. Die Sprache dieser neu aufbrechenden Kultur war die »Koine« (Altgriechisch), in der auch die Johannes-Offenbarung und alle Schriften des Neuen Testamentes verfasst sind.

Der Kaiserkult war neben Rom vor allen Dingen in dieser Provinz Asia beheimatet, allen voran in Ephesus, wo sich eine Statue des Kaisers Domitian in vierfacher Lebensgröße befand. Dieser brachte die Christen im 1. Jahrhundert n. Chr. zunehmend in Konflikte. Die kleinen Gemeinden, die zunächst als jüdische Splittergruppen angesehen wurden, kamen nun immer mehr in den Blick, da sie sich in allen Bevölkerungsschichten ausbreiteten. Die Verweigerung der Anbetung des Kaisers galt als Terror, als Verweigerung der Staatsräson. Die deshalb zunehmende Verfolgung versetzte die junge Christenheit in Schrecken und Angst. Sollte man sich nicht irgendwie mit dem Kaiserkult arrangieren?

Die Sendschreiben an die sieben Gemeinden in der römischen Provinz Asia (Kapitel 2–3) gingen also direkt in das Zentrum der damaligen kulturellen und religiös geprägten Welt. Die Gemeinden standen in der Gefahr, die Anbetung zum Randthema zu machen und sich über christliche Ethik oder andere Werke zu definieren. Oberflächlichkeit, aber auch Irrlehren und die Angst vor Verfolgungen prägten die junge Christenheit, die repräsentativ in den Sendschreiben an die Gemeinden angesprochen wird.

Wir dürfen annehmen, dass der Verfasser der Offenbarung, der Apostel Johannes, Sohn des Zebedäus, in diesem Umfeld gelebt hat. So bezeugt es bereits die frühchristliche Schrift von Justin (160 n. Chr.). Auch der Jurist und Kirchenvater Tertullian erwähnte in seinen Aufzeichnungen und Hinweisen zur Johannes-Offenbarung um 220 n. Chr. den Jesusjünger Johannes, der die Gemeinden der Provinz Asia vom Zentrum Ephesus aus leitete. Kaiser Domitian habe diesen »Alten« nach Rom bringen, ihn verhören und foltern lassen, indem er ihn in heißes Öl eintauchte. Johannes habe diese Folter jedoch wie durch ein Wunder überlebt. Man wollte ihn offenbar nicht zum Märtyrer machen und so wurde er nach Patmos, einer einsamen kleinen Insel im Mittelmeer vor der Westküste der heutigen Türkei, verbannt. Es ist also denkbar, dass bei der Schilderung der »Sieben-Hügel-Stadt« (Kapitel 17) mit ihrem Stolz und Luxus und ihrem Terror und Blutvergießen persönliche Erfahrungen des Verfassers aus seiner Zeit in Rom einfließen. Und es ist wahrscheinlich, dass es sich bei Johannes, der sich schon im ersten Vers der Offenbarung vorstellt, um den Apostel handelt, der zur Zeit Jesu wohl der jüngste unter den Jüngern war. Er schrieb nun als alter Mann vermutlich Anfang der 90er-Jahre des ersten Jahrhunderts von der Insel Patmos (1,9) aus der Verbannung.

Sprachlich gesehen gibt es nachweisbare Parallelen zu den anderen johanneischen Schriften im Neuen Testament, jedoch auch gewisse Unterschiede. So werden die sonst üblichen Hauptbegriffe des Johannes-Evangeliums wie Wahrheit, Liebe, Licht und Finsternis nur am Rande erwähnt. Dennoch ist die feingliedrige, wortschöpferische sprachliche Gesamtkomposition typisch für Johannes. Trotz der sehr leidenschaftlichen Beschreibung haben die Aufzeichnungen eine große Klarheit im Aufbau. Je sorgfältiger man dieses letzte Buch der Bibel studiert, umso mehr verschwindet das Empfinden, dass es sich hier um eine apokalyptische, prophetisch inspirierte, unverständliche Aneinanderreihung von Visionen handelt.

Das Buch hat eine Rahmenhandlung, die sich auf den Empfang und die Weitergabe der Offenbarung bezieht (1,1-8; 22,6-21). In ihr ist auch ein Anfangs- und Schlusssegen enthalten, wie er auch in den Briefen des Neuen Testamentes vorkommt. Nach der anfänglichen Rahmenhandlung beschreibt der Apostel seine Beauftragung und das prophetische Geschehen (1,9-20). Daran schließt sich ein erster Hauptblock an (2,1-3,21), der sich in Form von sieben Briefen damit befasst, was durch die Gemeinden schon geschehen ist bzw. geschieht.

Es folgt ein zweiter, viel umfassenderer und endzeitlich ausgerichteter Hauptteil (4,1-22,5). In den Siegel-, Posaunen- und Schalengerichten findet sich – so wie in den sieben Gemeindebotschaften – ebenfalls jeweils eine Siebenteilung. Die Zahl Sieben erinnert an den siebten Tag der Vollendung der Schöpfung. Sie steht auch in den spätjüdischen apokalyptischen Schriften für die göttlich gesetzte Vollkommenheit.

Die drei Gerichtsabläufe haben eine große Ähnlichkeit. Zudem werden sie jeweils zwischen der sechsten und siebten Vision durch ergänzende Ausführungen unterbrochen. Schließlich werden zu den drei Gerichtsvisionen – geradezu wie unter einer Lupe gesichtet – Themen der Endzeit aufgegriffen (12-14; 17-22). So zeigen die Kapitel 12 bis 14 drei Großaufnahmen der Agitationen des »Tieres« – des Bösen, das sich in der Endzeit immer mehr zeigen wird: Kampf des Drachen bzw. des Tieres (12,1-13.18), Schutz der Erwählten durch das Lamm (14,1-5) und Erscheinen des Richters (14,6-20). Die Zeitangaben markieren die Unfertigkeit, die Halbheit des Boshaften. Statt der Zahl Sieben, welche Vollkommenheit bzw. Vollendung präsentiert, werden hier die Zahlenvariationen dreieinhalb Jahre bzw. 42 Monate oder 1260 Tage gewählt.

Die Kapitel 17,1-22,5 finden ihre Zuordnung durch den Hinweis, dass sie von einem Engel der Schalengerichte vermittelt werden. Die Ausführungen in diesen drei Zwischenexkursen können als Konkretisierung einzelner Aspekte der Schalengerichte gedeutet werden: Gericht über die Hure Babel (17,1-19,10), Wiederkunft Jesu und Öffnung des Himmels (19,11-21,8), Braut des Lammes und neues Jerusalem (21,9-22,5).

Eine entscheidende Frage bei der Auslegung der Johannes-Offenbarung ist in der Zuordnung der drei großen Gerichtsvisionen zu sehen. Wie verhalten sich die Siebenreihen inhaltlich zueinander? Sind sie zeitlich nacheinander zu verstehen, also linear zu deuten, indem eine Gerichtsreihe sich an die andere anschließt, oder wiederholt sie dieselben Gerichtsvorgänge und beschreibt sie in unterschiedlicher Massivität und aus unterschiedlichen Blickwinkeln? Je nachdem, wie wir diese Verhältnisbestimmung der drei großen Gerichtsabläufe vornehmen, werden wir die Auslegung dadurch maßgeblich steuern.

Bei einer linearen Auffassung läuft durch das Buch eine einzige Zeitlinie und jede Vision setzt die vorausgegangene weiter fort, bis schließlich das Weltende bzw. die Neuschöpfung erreicht ist. Das kann somit nur am Ende der Johannes-Offenbarung angesetzt werden. Bei näherem Betrachten erkennen wir jedoch in den einzelnen Gerichtsoffenbarungen Überlappungen. Dann müsste es wohl mehrere Wiederkünfte Jesu geben, jeweils für unterschiedliche Menschengruppen. Zudem müsste es neben den zwei Auferstehungen, die im Kapitel 20 erwähnt werden, noch eine frühere geben (11,11). Außerdem handeln einige Abschnitte vom Ende der Geschichte, befinden sich aber nicht am Ende des Buches (11,11-13.15-19; 14,6-20; 16,16-21). Kapitel 7 steht bereits völlig im Zeichen des endgültigen Sieges des Lammes und korrespondiert mit den Schlusskapiteln 21 und 22.

Es gibt daneben die Überlegung, dass sich die drei Gerichtsreihen jeweils mit besonderer Schwerpunktsetzung darstellen; etwa mit dem Fokus auf die Natur, die Gemeinde Jesu, die satanische Welt bzw. die Völkerwelt. Eine solche Zuordnung (Rekapitulationstheorie) setzt voraus, dass man die unterschiedlichen Sichten bei einer Auslegung immer auch zusammen anschaut, denn sie betreffen die gleiche Zeitspanne, jedoch aus unterschiedlichen Blickrichtungen. Es ist allerdings dann wohl kaum zu erklären, dass die letzte Gerichtsreihe, die Schalengerichte, sich eben ausdrücklich nicht auf die gesamte Zeitspanne der Endzeit beziehen. Hier heißt es: »Und ich sah ein anderes Zeichen im Himmel; groß und wunderbar: Sieben Engel, die sieben Plagen hatten, die letzten; denn in ihnen wurde der Grimm Gottes vollendet« (15,1).

Es handelt sich bei den drei Gerichtszyklen demnach nicht nur um eine Wiederholung des bereits Geschauten, nur aus einem anderen Blickwinkel. Die Offenbarung geht von einem Ziel der Geschichte aus. Wie aber verhalten sie sich dann zueinander? Mehrere Ausleger orientieren sich bei der Frage nach ihrer Zuordnung an der für Johannes typischen meditativen Denkweise, die sich kreisend um ein Thema bewegt, allerdings mit einem Ziel vor Augen. Vielleicht hilft hier das Bild von einer konischen Spirale, die sich von einer Stufe in die andere windet. Sie dreht sich und bewegt sich trotzdem in eine Richtung und steigt auf. So werden auch in den verschiedenen Gerichtsszenarien Themen durch Rück- oder Einblenden wiederholt. Es ist gleichfalls eine Steigerung, eine Intensivierung, zu erkennen: Die Katastrophen werden immer massiver und umfassender, der Kampf turbulenter, der Zorn Gottes über die Unbußfertigkeit und Verhärtung der Menschen immer heftiger, bis es zu einem Ende kommt. Dieses Gerichtsfinale kommt mit dem Endgericht und dem Ende dieser Weltzeit. Doch zugleich ist es der Beginn der neuen Zeit, in der es keine Tränen, kein Leid mehr geben wird – eine Zeit, in der Gott bei den Menschen wohnen wird und alles neu macht (21,3-4). Die sich steigernden Gerichtsszenen haben Ähnlichkeiten, werden aus unterschiedlichen Blickwinkeln betrachtet, aber sie steigern zugleich die Sehnsucht Gottes nach einer verloren gegangenen Welt. Sie zeigen eine nicht nachlassende Liebe Gottes, der will, dass alle Menschen zur Erkenntnis der Wahrheit kommen (1. Timotheus 2,4). Gerichtszeiten sind immer besondere Buß- und Umkehrzeiten.

Eine rein lineare – zeitlich aufeinander aufbauende – Deutung der drei Gerichtsvisionen könnte dazu führen, dass es zu klaren Berechnungen des Endes käme. Sozusagen mit dem Finger an der richtigen Bibelstelle in der Offenbarung könnte man anzeigen, wie weit bzw. wie nahe das Endgericht ist. Doch Jesus selber hat nachdrücklich gesagt: »Es ist nicht eure Sache, Zeiten oder Zeitpunkte zu wissen, die der Vater in seiner eigenen Vollmacht festgesetzt hat« (Apostelgeschichte 1,7; vgl. Matthäus 24,36). Berechnungen könnten zu Angst oder zu einer faulen Sicherheit verführen. Die letzte Schrift des Neuen Testamentes will jedoch wachsam machen und Trost schenken.

Auslegung und Zugang zum Buch

Die Johannes-Offenbarung fand nach ihrer Abfassung große Beachtung in den kleinasiatischen Gemeinden und darüber hinaus. Die Kirchengeschichte hat deutlich aufgezeigt, dass sich der Leib Christi wohl immer wieder auf diese letzte Schrift in der Bibel besonnen hat – einzelne Motive und Symbole fanden und finden bis heute in der Musik, der Kunst und auch in Predigten ihre Beachtung. Und dennoch haben sich an dieser Schrift und ihrer Auslegung Kirchen und Gemeinden gerieben und zerstritten. Die Angst vor dem Ende, vor den Gerichtsankündigungen und zudem vor Fehlinterpretationen haben gewiss dazu beigetragen, dass diese Offenbarung des erhöhten und kommenden Christus in vielen gegenwärtigen Auslegungen und Predigten ein Schattendasein führt.

Angst macht bekanntlich nicht klüger. Gottesfurcht hingegen öffnet die »Augen des Herzens«. Ferner leben wir in der westlichen Kultur mit einem hohen Maß an Ignoranz gegenüber dem Leid, der Endlichkeit, dem Tod. Wer jedoch kein Verhältnis zu den Tränen dieser Welt, zu den Tränen Gottes hat, wird die Dynamik, die Tiefe und die Kraft des Trostes in der Johannes-Offenbarung kaum entdecken können. Schließlich ist die Fülle der Visionen, der Bilder und der apokalyptischen Sprache für jene befremdlich, die weder durch zeitgeschichtliche Einordnung noch durch die erleuchtend-interpretierende Kraft der Evangelien und des Heiligen Geistes Orientierung erhalten. So kam es zu einseitigen Auslegungstraditionen, die hier lediglich kurz erläutert werden sollen. Wir können etwa fünf Auslegungsweisen unterscheiden:

1. In der historisierenden Auslegung werden die Texte der Offenbarung primär auf die Geschichte bezogen, die sich bereits ereignet hat. Es ist eine Vergangenheitsdeutung mit nur kurzen Ausblicken auf das Ende. Dabei kann die gesamte Weltgeschichte, die Geschichte des Reiches Gottes oder auch die Geschichte der Kirche im Zentrum der Interpretation stehen. So hat der Pietist Johann A. Bengel (1687–1752) neben jede Textpassage der Johannes-Offenbarung die nach seiner Meinung passenden Daten aus der Weltgeschichte eingetragen. Das »Tier« wird jeweils auf verschiedene Diktatoren, die gelebt haben, bezogen. Eine solche Auslegung ist immer an das Geschichtswissen der Exegeten geknüpft. Gern werden die Symbolzahlen als Rechenzahlen gedeutet. Bengel berechnete so den Beginn des Tausendjährigen Reiches auf das Jahr 1837. Auch die Wiederkunft Jesu wird dadurch »erwartbarer«, da sie konkret ist. Die theologische Literatur der letzten Jahrhunderte liefert hier etwa 230 verschiedene Berechnungen. Eine rein historisierende Auslegung hat sich schon allein deshalb meines Erachtens häufig als Fehlinterpretation erwiesen.

2. In ähnlicher Weise geht die zeit- bzw. religionsgeschichtliche Auslegung vor. Sie betrachtet die Johannes-Offenbarung lediglich als ein Zeitzeugnis. Der konkrete Deutungsrahmen ist somit das auslaufende erste Jahrhundert. Wertschätzend ist zu sagen, dass die zeit- und religionsgeschichtlichen Untersuchungen durchaus Licht in die damalige Situation der Verfasserzeit gebracht haben, sie blenden aber den prophetischen Charakter weitgehend aus. Die biblische Prophetie steckt jedoch niemals in einer einzigen Situation fest, sondern weist über sie hinaus. Die Deutung der Johannes-Offenbarung mit einer ausschließlich zeitgeschichtlichen Zuordnung wird dem Anspruch der Prophetie, die gleichfalls in die Zukunft weist, nicht gerecht.

3. Die endzeitliche Auslegung konzentriert sich auf die Zukunft, die vor der Gemeinde Jesu liegt, und deutet sie. Einige Interpreten setzen ihren Beginn, die sogenannte Endzeit, sehr spät an, zum Beispiel nach der Entrückung (vgl. 1. Thessalonicher 4,17); andere spannen den Bogen weiter und sehen ein zeitliches Panorama zwischen der Himmelfahrt und der Wiederkunft Jesu. Nun zeigen die Texte der Johannes-Offenbarung allerdings nicht nur zukünftige Entwicklungen auf, sondern sie haben auch immer einen Gegenwartsbezug, zum Beispiel in den Sendschreiben an die kleinasiatischen Gemeinden. Sie haben außerdem nicht nur die zukünftige Kirche im Fokus, sondern auch die Zukunft der Welt, die neue Erde und den neuen Himmel. Vor allen Dingen thematisieren sie die Geschichte Jesu mit seiner Gemeinde, mit der Welt und mit dem Gericht des Bösen.

4. Aufgrund der komplexen zeitgeschichtlichen und symbolischen Bezüge haben sich Bibelausleger teilweise davon verabschiedet, biblische Aussagen konkreten Zeitentwicklungen in der Vergangenheit oder Zukunft zuzuordnen. Sie konzentrieren sich eher auf die erbaulich-allgemeine Auslegung. Einzelne Motive, Verse oder Bilder werden wie eine Vorlage zum Ansporn für die Frömmigkeit genommen. Die prophetische Dimension wird auf eine erbauliche Wirkung beschränkt, ja, sie wird geradezu aus der Geschichte gelöst und in die Gegenwart gezwängt. In dieser Auslegungstradition werden die biblischen Texte wie eine Art Puzzle gesehen, das nach Belieben zusammengesetzt werden und somit jeweils einen neuen Akzent bekommen kann. Im Zentrum der Auslegung steht der gegenwärtige Christenmensch, der sich nach einer Gotteserfahrung sehnt. Es geht beim Nachsinnen über die Texte, die Bilder und Symbole um zeitübergreifende spirituelle Wahrheiten, die unabhängig von ihrem historischen Kontext gelten. Die Auslegung und Anwendung der Texte soll ermutigen, den Sieg Christi und den Sieg der Christen über alle Facetten des Bösen im Blick zu behalten. So trostreich und erbaulich eine solche Auslegung sein kann, so wird sie weder der geschichtlichen Einbindung noch der prophetischen Ausrichtung der Johannes-Offenbarung gerecht.

5. In jüngerer Zeit konzentrieren sich Exegeten auf eine christologische Auslegung (zum Beispiel Adolf Pohl, Ulrich Neuenhausen, Ernst Gerhard Fitsch). Sie gründet auf der Tatsache, dass es sich um eine »Offenbarung Jesu Christi« handelt (1,1). Während Johannes selbst von Deuteengeln durch die Visionen geführt wird, quasi von himmlischen Auslegern, die ihm das Geschaute und Gehörte dolmetschen, darf und soll sich die neutestamentliche Gemeinde auf das geoffenbarte Wort des irdischen Jesus beziehen. Der erhöhte und der kommende Christus ist kein anderer als der Messias, der als Jesus von Nazareth auf der Erde gewirkt hat, der am Kreuz gestorben ist und der von den Toten auferstanden ist. Das zweite Kommen Christi wird sich nicht mehr »in Windeln« ereignen, sondern »in den Wolken« (1,7). Er ist nicht mehr der Erniedrigte, sondern der Erhöhte. Die Schuld- und Erlösungsfrage ist bereits durch Kreuz und Auferstehung gelöst, nun steht die endgültige Antwort auf die Machtfrage im Zentrum. Es geht nicht nur um die Gemeinde und sein Volk, sondern um das Vollenden des Reiches Gottes, das im neuen Himmel und in der neuen Erde, im neuen Jerusalem seine vollkommene Gestalt findet. Das alles ist jedoch nur auf der Grundlage der Tatsache von Kreuz und Auferstehung zu deuten. Das »Lamm« öffnet die Siegel, das »Lamm« zeigt sich in heiliger Entschlossenheit, jede Manifestation des Bösen zu beenden.

Wenngleich jede Auslegungstradition hilfreiche Aspekte beinhaltet, so überzeugt mich die christologische Deutung am meisten. Allerdings geht es nicht nur um ein Reflektieren der Texte und Aussagen der Johannes-Offenbarung in Relation zu den Evangelien oder den anderen christologischen Texten der Bibel. Der Tatsache, dass es sich bei der Offenbarung um ein prophetisches Buch und somit auch um ein prophetisches Geschehen handelt, wird meines Erachtens zu wenig Aufmerksamkeit gegeben. Das mag damit zusammenhängen, dass die Lehre vom Heiligen Geist in der Theologie (Pneumatologie) zu wenig verankert ist. Prophetische Texte brauchen auch den prophetischen Geist, um gedeutet zu werden. Dabei können historische Fakten aufleuchten und erläutern, Wortstudien und literar- bzw. zeitgeschichtliche Überlegungen können eine Hilfe sein. Das Hören auf den erhöhten Christus ist jedoch ein pneumatologischer, ein vom Geist Gottes gewirkter Vorgang. Dem Heiligen Geist kommt in der Auslegung der heiligen apostolischen Schriften eine unvergleichbare Bedeutung zu. Sicher ist es nicht möglich, eine solche pneumatologische Auslegungsweise in allgemeine Zugangsformen zu verbannen. Gottes Geist will offenbaren, was der erhöhte Herr schon verheißen und gesagt hat. Er will es in jeder Generation lebendig und konkret werden lassen, sodass die Kraft und die Tröstungen der Worte aus der Johannes-Offenbarung Orientierung und Gottesnähe vermitteln (1. Korinther 2,9-12).

Ein Gebetsweg durch die Offenbarung

Mit diesem Buch will ich eine von vielen Optionen aufzeigen, wie eine solche pneumatologische Hermeneutik aussehen kann. Es geschieht durch ein betendes Lesen, ein Hineinhören in die Texte. Zudem ist das Gebet wie eine Kommunikation mit dem sich uns bereits offenbarten Christus. Es geht um ein Hinhören, ein Sich-Erinnern-Lassen an das, was er schon gesagt hat und nun nochmals konkretisieren möchte (Johannes 16,12-15). Eine pneumatologische Hermeneutik wird immer zu einer Konzentration auf Christus führen.

Einer kurzen inhaltlichen Zusammenfassung sowie Einordnung der einzelnen Kapitel folgt mein ganz persönliches Gebet, meine Zwiesprache mit Gott. In diesen Gebeten begegnet Ihnen vielleicht der eine oder andere vertraute Gedanke, Fragen zu den Aussagen des Bibeltextes oder auch Antworten aus der Offenbarung Gottes. Es handelt sich dabei nicht um einen klassischen Bibel-Kommentar, um umfassende Wortstudien oder historische Zuordnungen, wie wir sie in einer historisierenden oder theologisch umfassenden Auslegung finden. Dabei möchte ich betonen, dass ich keineswegs eine gründliche und umfassende Exegese übergehen will. Ich weiß den Wert der unendlichen Arbeit sehr wohl zu schätzen, die wir in so manchen Kommentaren konzentriert dargelegt bekommen. Zugegeben, es sind nicht immer nur die anderen, die einen biblischen Text verbiegen oder eine »Eisegese«, statt eine »Exegese« machen, eine Hineinlegung, statt eine Auslegung der Schrift. Jeder Christ neigt dazu, seine eigene Biografie mit allen ihren Lichtblicken und finsteren, wunden Flecken wie eine Brille aufzubehalten, wenn er biblische Texte liest. Umso mehr bedarf es der bewussten Einladung und Öffnung für den Geist Gottes, der uns nicht nur tröstet, sondern auch aufwachen lässt und ermahnen will. Ein Weg, diesem Wirken des Geistes Raum zu geben, besteht im hörenden Gebet. Ich ermutige Sie, liebe Leserinnen und Leser, nicht nur sorgfältig zu lesen und zu forschen, sondern sich auch nachdrücklich Zeit zur Stille und zum Hören auf Gott zu nehmen.

Gern möchte ich Ihnen verraten, wie ich selbst über viele Jahre einen solchen Zugang zu Gott suche. Vielleicht kann es Ihnen eine Hilfe sein, den Gebetsweg durch die 22 Kapitel der Johannes-Offenbarung nicht nur mit mir, sondern auch gemeinsam zu beschreiten. Allerdings weise ich nachdrücklich darauf hin, dass der Geist Gottes sich wohl niemals an eine ganz bestimmte Form des Zugangs zu den biblischen Texten bindet. Vielleicht finden Sie auch einen Zugang, der etwas anders strukturiert ist.

Zunächst nehmen Sie Ihre Bibel in die Hand und schlagen das Kapitel auf, welches Sie lesen wollen. Halten Sie sie mit ausgestrecktem Arm zum Himmel und bekennen Sie laut, dass Sie an ihre Kraft glauben, etwa so: »Dieses ist das lebendige Wort von Jesus Christus. Ich lebe davon.« Mit einer solchen Handlung unterstreichen Sie Ihre Wertschätzung des biblischen Wortes.

Sodann nehmen Sie sich Zeit und lesen Sie das Kapitel – wenn möglich laut und langsam – geradezu meditierend. Wenn Ihre Gedanken zwischenzeitlich abschweifen, so wiederholen Sie den schon gelesenen Vers. Es geht um ein bewusstes Wahrnehmen und Hören des Wortes. Wenn Sie müde sind, können Sie sich dabei auch bewegen oder langsam gehen. Danach betrachten Sie in der Stille betend nochmals die Aussagen des Textes. Vielleicht lenkt der Heilige Geist Sie dabei und Ihnen werden einzelne Worte oder Aussagen wichtig, so als würden sie aufleuchten.

In einer weiteren Phase nehmen Sie sich Zeit und sprechen mit Gott über diesen Text. Danken Sie ihm für das, was Ihnen dabei wichtig geworden ist. Fragen Sie ihn, wo Sie nicht weiterkommen oder auf Unverständnis stoßen. Bitten Sie den Heiligen Geist, dass er Sie in diesem betenden Auslegungsprozess leitet.

Schließlich nehmen Sie sich nochmals eine Zeit der Stille, um auf Gedanken und Impulse zu achten, die der Heilige Geist Ihnen schenken möchte. Es können Erinnerungen an weitere Bibelworte sein, es können klare, schlichte Gedanken sein, die Christus aufleuchten lassen.

Sie können eine solche Hör-Phase auch beenden, indem Sie einiges von Ihrem Gebet-Dialog niederschreiben, sodass sie nochmals darüber nachsinnen können. Bedenken Sie: Alles, was Sie vom Heiligen Geist in diesem Hörprozess empfangen und wahrnehmen, sollte im Einklang mit dem schon offenbarten biblischen Wort stehen. Wenn Sie sich unsicher sind, suchen Sie den Rat von vertrauten Mitchristen.

Es kann sein, dass dieses hörende Beten für Sie anfangs befremdlich ist. Auch wenn Sie in der Stille zunächst einmal nichts wahrnehmen, verharren Sie in ihr. Jesus sagt: »Meine Schafe hören meine Stimme« (Johannes 10,27). Es ist also nicht nur ein Vorrecht von prophetisch begabten Menschen, Gott zu hören, sondern jeder Christ hat »Augen des Herzens« (Epheser 1,18) und auch »Ohren des Herzens«. Die Gemeinde Jesu wird mehrfach in der Johannes-Offenbarung aufgerufen: »Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt!« (2,7. 11. 17.29; 3,6. 13. 22).

Gern können Sie in diesem Buch auch blättern und Stippvisiten bei den einzelnen exegetischen Ausführungen oder bei den Gebets-Dialogen machen. Wenn Sie allerdings die Aussagelinien und den Aufbau der Johannes-Offenbarung genauer studieren möchten, empfehle ich Ihnen, Kapitel für Kapitel zu lesen. Lassen Sie sich ruhig Zeit, besonders auch zum eigenen betenden Dialog. Ich wünsche Ihnen dabei viele Momente der Gottesnähe und der Orientierung für Ihr Leben.

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Der Gebetsweg

KAPITEL FÜR KAPITEL DURCH DIE OFFENBARUNG

1 | OFFENBARUNG JESU CHRISTI

Gleich in den ersten drei Versen der Johannes-Offenbarung werden einige unüberhörbare Aussagen getroffen, die mehr sind als nur eine Hinführung:

Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gab, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen muss; und indem er sie durch seinen Engel sandte, hat er sie seinem Knecht Johannes kundgetan, der das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu Christi bezeugt hat, alles, was er sah. Glückselig, der liest und die hören die Worte der Weissagung und bewahren, was in ihr geschrieben ist! Denn die Zeit ist nahe (1,1-3).

Es handelt sich um eine Offenbarung Jesu Christi, nicht um eine Offenbarung des Johannes. Sie wurde allerdings durch einen Engel von Jesus zu Johannes vermittelt. Eine Offenbarung (griech. apokalypsis) meint ursprünglich: etwas Verborgenes hervorholen; etwas Verschleiertes enthüllen, aufdecken. Es geht dabei nicht um Weisheiten, die der betagte Apostel aus dem reichen Schatz seiner Erfahrungen hervorbringt, sondern um eine göttliche Ansicht der Dinge, die man nicht mit den natürlichen Sinnen allein wahrnehmen kann. Gottes Augen aber sehen weiter, sein Geist ist vollkommen. Bei ihm sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig im Blick. Die Offenbarung ist deshalb geradezu eine Zusammenschau aller Zeiten. Diese Sicht hat Gott Jesus Christus gegeben. Es handelt sich dabei um ein Reden und Offenbaren des bereits erhöhten Herrn nach der Himmelfahrt, der sich in seiner Autorität vorstellt, aber auch in seiner Identität als der Gekreuzigte und Auferstandene. Er ist der Messias der ganzen Welt.

Nach jüdischem Verständnis setzt mit dem Kommen des Messias eine neue Zeit der Prophetie ein. Die Offenbarungen empfängt Johannes, indem Jesus etwas »zeigte«. Das griechische deiknymi ist ein Aufzeigen in Wort und Bild, ein prophetisches Enthüllen. Dabei werden Werte, Figuren, Bilder und Zahlen auch symbolisch verwendet. Zudem nimmt der erhöhte Christus Bezug zu alttestamentlichen prophetischen Sichten, in denen der Messias die drei repräsentativen Ämter des Hohenpriesters, des Königs und des Propheten in sich vereint und darüber hinaus der Geistvermittler ist.

Der Beginn der Offenbarungen erfolgt am »Herrentag«, dem Tag der Auferstehung, also an einem Sonntag (Vers 10). Womöglich haben Johannes die Nöte der verfolgten und angegriffenen jungen Christenheit umgetrieben. Er verstand sich als »Mitteilhaber an der Bedrängnis« (Vers 9). Einzelne Irrlehren und auch die Auseinandersetzung mit dem Judentum waren für die jungen Gemeinden mehr als herausfordernd.

Jesus offenbart das, was »bald« (griech. tachos = plötzlich, schnell) geschehen muss. Das Eingreifen des erhöhten Christus ist nicht nur zeitlich nah zu erwarten, sondern auch ein plötzliches Geschehen. Die Gerichte, die bis zum großen Endgericht als Aufforderungen zur Umkehr verstanden werden dürfen, sind ihm übergeben; er wird die Gerechtigkeit aufrichten.

Wohl in jeder Generation gab es Christen, die das »bald« im Sinn einer Berechenbarkeit deuten wollten. Es geht jedoch um die drängende Liebe dessen, der nicht will, dass auch nur ein einziger Mensch ewig verloren geht. Die Bußgerichte sind Gottes Aufruf zur Umkehr, bevor das Endgericht kommt. Es geht dabei nicht nur um sporadische globale Entwicklungen, sondern Christus tut kund, dass er alle Zeiten und Geschehnisse als Weltenrichter vor Augen und in der Hand hat.

Das, was Johannes empfängt, soll nicht nur für die Christen im ersten Jahrhundert gelten, sondern es richtet sich an die ganze Christenheit durch alle Generationen. »Glückselig« werden jene gepriesen, welche die Worte der Weissagung lesen, hören und bewahren (Vers 3). In Vers 4 richtet sich der Gruß an die zunächst unmittelbar angesprochenen sieben kleinasiatischen Gemeinden. Die Zahl Sieben hat, wie bereits erwähnt, in der Johannes-Offenbarung in der Regel eine repräsentative, symbolische Bedeutung als Hinweis auf »Vollkommenheit«. In der kleinasiatischen römischen Provinz Asia gab es durchaus noch andere christliche Gemeinden, zum Beispiel Kolossä oder Troas. Die symbolische Siebenzahl wird auch in Bezug auf die vollkommene Gegenwart des Geistes Gottes angewandt, wenn von den sieben Geistern die Rede ist, die vor dem Thron Gottes sind. Dieser Jesus wird als der vorgestellt, dem alle Herrlichkeit und die Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit gebühren! Der in den Wolken für alle sichtbar wiederkommen wird, der Anfang und Ende (Alpha und Omega) ist, der war, der ist und der da kommt, der Allmächtige (Verse 7-8).

Johannes schildert, wie er »im Geist« ist – offenbar in einer außergewöhnlichen Verbindung und unter dem Einfluss des Heiligen Geistes (Vers 10; vgl. 2. Korinther 12,2). Zunächst hört er eine gewaltige Stimme hinter sich, die wie ein Kampfsignal, eine »Posaune« klingt. Diese Stimme gibt ihm den Auftrag, alles, was er sieht, aufzuschreiben und an die sieben Gemeinden in Kleinasien zu senden.

In Vers 12 heißt es: »Und ich wandte mich um, um die Stimme zu sehen, die mit mir redete.« Es gilt, sich Jesus, dem Erhöhten, zuzuwenden und die Blickrichtung von der Not, der Ungerechtigkeit weg auf den zu richten, dem alle Autorität gegeben ist. Die nun folgende Beschreibung (ab Vers 14) greift das Bild von Gott dem Weltenrichter und Weltenherrscher auf, wie wir es im Buch Daniel finden (Daniel 7,9-28). Daniel schildert, wie Gott alle teuflischen und bösen Mächte der Welt besiegt und vernichtet. Sowohl die Wendung: »Er kommt in den Wolken« (Daniel 7,13; vgl. Matthäus 24,30) als auch die Farbe Weiß werden als Kennzeichen der Macht, des Siegers gedeutet.

Nach diesem Hörerlebnis hat Johannes ein für sich eindeutiges Seh-Erleben. Er sieht die sieben goldenen Leuchter, die eine Verbindung zum siebenarmigen Leuchter (2. Mose 25,31-40), einem Symbol der Anwesenheit Gottes in seinem Volk, nahelegen. Der messianische Titel »Menschensohn« und auch die Kleidung (Gewand, goldener Gürtel) weisen auf eine Bezugnahme zur Amtstracht eines Hohepriesters hin (2. Mose 25,7; 28,4.31). Die schneeweißen Haare, die feurigen Augen, die glühenden Füße sind Kennzeichen des Richterlichen. Auch das scharfe zweischneidige Schwert aus dem Mund (Vers 16) weist auf das richterliche Wort. In den Händen trägt er sieben Sterne, die Vollzahl des Universums und aller Autorität (Vers 20). Die Gesamtvorstellung zeigt den erhöhten Christus als Weltenrichter, Weltenherrscher und Sieger (Vers 16 – Sonne als Siegeszeichen).

Johannes fällt als Reaktion auf diese Offenbarung »wie tot« zu seinen Füßen (Vers 17). Doch nun kommt es zur Wortoffenbarung. Der Weltenherrscher und -richter Jesus stellt sich als der Tröstende vor, der Mensch geworden ist, der gelitten hat, der tot war und wieder lebendig wurde. Er hat alle Autorität der Gemeinde. Er hat die Schlüssel des Todes und des Totenreiches in den Händen. Kein Tod wird ihn aufhalten und kein Totenreich (Hades) kann die Auserwählten von Christus trennen. »Fürchte dich nicht!« Mit einer priesterlichen, königlichen und richterlichen, ja, mit einer göttlichen Autorität berührt die Stimme des Erhöhten den Apostel Johannes und spricht ihn und mit ihm alle Christen an, die sich vor der Zukunft fürchten.

Fürchte dich nicht! Ich bin der Erste und der Letzte und der Lebende; und ich war tot und siehe, ich lebe von Ewigkeit zu Ewigkeit, Amen! Und ich habe die Schlüssel des Totenreichs und des Todes. - OFFENBARUNG 1,17-18

OFFENBAR

Mein Gott, du allmächtiger, barmherziger und liebender Herr!

Mit diesen Worten will ich dich bewusst ansprechen. Ja, ich meine dich, du einziger und ewiger Gott, von dem die biblischen Schriften berichten. Manches ist mir fremd, wenn ich von den Glaubenszeugnissen aus dem alten Bund mit Israel lese. Da wird ja nicht nur deine Treue besungen, sondern dein Zorn führt zur Vernichtung derer, die sich nicht an deine Weisungen halten. Oder habe ich dich da nicht richtig verstanden?

Trost und Halt finde ich in den Schriften des Neuen Testamentes. Da lese ich von dir, wie du alles loslässt und in Menschengestalt zu uns kommst. In dir, Jesus, bist du allmächtiger, barmherziger und liebender Gott auch mir ans Herz gerückt. Und dann lese ich, wie du dich selbst völlig hingegeben hast in den Tod, wie du mir am Kreuz die Hand der Versöhnung entgegenstreckst. Und nicht nur mir, sondern der ganzen Menschheit, der ganzen Schöpfung. Ich lese davon, wie du nicht nur in deinen Jüngern weiterlebst, sondern dass du deine Nachfolgerinnen und Nachfolger in aller Welt zu allen Zeiten kennst. Du bist der Lebendige, der Auferstandene – so bezeugen die Schriften und Menschen aus aller Welt und aus allen Generationen!

Deinen Geist hast du uns nicht nur angekündigt, sondern du hast ihn uns wirklich gegeben. Niemals will ich daran zweifeln, dass du durch den Heiligen Geist in mir wohnst und lebst. Ich habe es doch schon als Kind geglaubt und in der Taufe bezeugt – und nun über Jahrzehnte erfahren: Jesus, du lebst! Und ich habe gelernt, dass alles durch dich und für dich geschaffen ist – alles Leben auf dieser Welt. Auch ich. Es ist für mich so offenbar!

Und doch, lieber Herr, nagen zweifelnde Fragen an dem Fundament meines Glaubens. Du bist nicht nur offenbar, sondern auch verborgen. Ich verstehe dich nicht, wenngleich ich deine Existenz nicht infrage stelle. Doch bist du wirklich dieser liebende, barmherzige und allmächtige Gott? Oder bist du ohne Anteilnahme, ja, geradezu unbarmherzig oder gar ohnmächtig? »Wo ist denn nun euer Gott?« So spotten und fragen nicht nur jene, die dich ablehnen wollen. »Wo bist du, Herr?«, schreit auch meine Seele. Das weißt du ja, bevor ich es dir klage.

Ich denke an die junge Mutter, die gestern am Sarg ihres Kindes weinte: Was ist denn da offenbar von deiner Macht, deiner Liebe und Barmherzigkeit? Ach, Herr, und nicht nur das sinnlose Leiden ungezählter Menschen und Kreaturen, das sich mir wie eine bohrende Last aufs Gemüt legt, sondern auch meine eigenen Wunden, Schwachheiten, Schmerzen und Krankheiten fragen heimlich oder offenkundig nach deiner Erlösungskraft. Was ist denn da offenbar von dir?

Sicher, ich kenne auch die Tage und Nächte, in denen du mir sehr nah bist. Ich sehe deine Fürsorge, du liebender Vater. Ja, ich habe viele Wunder gesehen und erlebt. Ich will nicht undankbar sein. Warum aber bleibst du noch so verborgen für die Welt? Warum werden heute deine Kinder bedrängt, verfolgt und getötet? Warum feiern der Tod und die Angst noch ihre Triumphe?

Offenbar existiert die Schwachheit auch in deiner Kirche. Wo ist denn deine Kraft, deine heilende Gegenwart? Davon hören wir nur vereinzelt. Haben wir dich aus dem Blick verloren? Hast du uns vergessen?

Ach, unser Gott, du Schöpfer und Erhalter des Lebens, es quälen mich auch die weinenden Gletscher und die sterbenden Wälder, die zunehmende Ohnmacht der Mächtigen dieser Welt. Deiner Erde, dem ganzen Kosmos wird schwindelig. Schwindel verklebt uns die Augen für die Wahrheit. Das ist offensichtlich! Da sind die alternativen Wahrheiten, die Fake News, die Gewalttaten und das Aufrüsten derer, die die Macht an sich reißen. Das alles ist doch offenbar, oder?

Ja, mein geliebtes Kind, es ist offenbar und noch vieles andere wird offenbar.

Weißt du auch von meinen Tränen, meinen Schmerzen und Leiden? Meinst du, ich bin ohnmächtig oder unbarmherzig, nur weil ich meine Macht zurückhalte?

Ich will mich offenbaren. Ich will dich erinnern, wer ich war, wer ich bin, und werde dir aufzeigen, wie es weitergeht. Hörst du meine Stimme? Ich habe dich, meine Kirche und meine Schöpfung nicht vergessen. Denke nicht, ich wäre an das Ende meiner Macht gekommen! Ich bin der Vollender des Glaubens, auch deines Glaubens! Ich halte noch zurück, weil ich warte, dass sich mir mehr Menschen zuwenden. Die große Ernte kommt noch.

Ich bin der Herr über Leben und Tod. Kein Totenreich bleibt verschlossen, keine Autorität dieser Welt kann mich zurückhalten. Ich bin nicht im Rückzug, sondern im Kommen. Ich bin der Anfang und das Ende, ich bin, ich war und ich komme, ich, der Allmächtige.

Hab keine Angst! Schau mich an! Erkennst du mich?

Ich bin der Erste und der Letzte und der Lebende. Ich war tot, aber siehe, ich lebe von Ewigkeit zu Ewigkeit. Das ist wahr! Ich habe die Schlüssel des Totenreichs und des Todes. In meiner Hand liegen alle Menschen, alle Gemeinden und die Zukunft der ganzen Welt. Das ist offenbar!

Herr Jesus, öffne du die Augen meines Herzens für deine Offenbarung. Ich bete zu dir, der du den Tod überwunden hast, zu dir dem Auferstandenen und dem, der zur Rechten Gottes sitzt. Ich vertraue dir, der du mir begegnest wie ein Priester und König, wie ein Richter und Erlöser. Da ist deine feurige Leidenschaft, dein klares Wort. Du richtest. Du richtest auf. Du offenbarst mir, wer du bist, wer du warst und wie du vollenden wirst. Danke, dass du deine Kirche niemals dem Ende und dem Tod überlässt!

Du hast dich offenbart, als du in den Windeln zu uns kamst. Du hast dich offenbart, als du dich in den Wunden ans Kreuz schlagen ließest. Du hast dich offenbart, als du in der Auferstehung zum Überwinder des Todes wurdest, und du wirst dich offenbaren, wenn du dich als Herr aller Welt zeigst, wenn du wiederkommst in den Wolken. Danke, Jesus, dass du der Offenbarer bist!

2 | HÖREN, WAS DER GEIST SAGT

Der sich im ersten Kapitel vorstellende erhöhte Christus lenkt den Blick auf sieben kleinasiatische Gemeinden, die repräsentativ für alle Gemeinden Jesu Christi zu allen Zeiten angesprochen werden. Sie sind die Sterne in der Hand Christi, gleichsam wie Engel und wie Leuchter (1,20). Diese drei Lichtsymbole, die hier synonym gebraucht werden, zeigen die Strahlkraft der Gemeinden an, ihre Bedeutung und Zugehörigkeit zu dem, der das Licht der Welt ist (Johannes 8,12). Sterne sind der Umwelt zugewandt und leuchten für andere; die Leuchter deuten auf die Tempelleuchter, die für Gott brannten. Engel sind von Gott gesetzt, um Erleuchtung und Klarheit zu bringen. Die jeweils angesprochenen »Engel« der Gemeinde könnten auch als Engel verstanden werden, die Gott für die jeweiligen Gemeinden als »dienstbare Geister« (Hebräer 1,14) gesetzt hat. In Kapitel 1,20 werden die Sterne und die Engel gleichgesetzt. Somit repräsentieren sie jeweils die ganze Gemeinde und nicht nur die Leitung.

Zunächst werden die Gemeinden in Ephesus, Smyrna, Pergamos und Thyatira angesprochen. Alle Sendschreiben haben einen vergleichbaren Aufbau: Einleitend wird der Empfänger und auch der Schreibbefehl notiert. Sodann stellt sich Christus als der Redende vor, dabei leuchten Einzelmotive aus dem ersten Kapitel wieder auf. Schließlich kommt auch die richterliche Sicht zum Tragen: »Ich weiß deine Werke …«, »Ich kenne dich …«. Dabei werden aktuelle Bezüge zur jeweiligen Gemeinde hergestellt. In dieser richterlichen Bestandsaufnahme werden die Gemeinden gelobt, aber auch gemahnt bzw. getadelt. Die Gemeinden in Smyrna (2,8-11) und Philadelphia (3,7-13) empfangen nur Lob und Zuspruch, wohingegen die Gemeinde in Laodizea (3,14-22) ausschließlich zur Buße aufgerufen wird. Wo Christus nichts Gutes zu sagen hat, erinnert er umso stärker an seine Liebe (3,19).

Die jungen christlichen Gemeinden im ersten Jahrhundert hatten vielfach vergleichbare Herausforderungen. Es kamen neue Lehren auf, die zum Götzendienst und zur Unzucht verführten, die Leidenschaft für Jesus ließ nach und Verfolgung und Martyrium nahmen zu. Hier klingt jeweils der Sieg Jesu an und die daraus resultierende Überwinderkraft der Gemeinden auch im Leiden. Sie sollen sich des Sieges Jesu bewusst werden – dies kann ihnen Widerstandskraft in aller Anfechtung geben. Im Leiden selbst werden sie gehalten und getröstet von Christus und dem Heiligen Geist. Der abschließende Weckruf in den Sendschreiben: »Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt«, ist bezeichnend für die Adressaten der Botschaft. Es geht um »die Gemeinden«, nicht nur um die jeweilige Gemeinde, die konkret und repräsentativ angesprochen wird. So kann auch die gegenwärtige Gemeinde Jesu Christi in den Sendschreiben hören, was der Geist heute sagen will.

Die vier Sendschreiben in Kapitel 2 zeigen unterschiedliche Akzente auf. Die Gemeinde zu Ephesus wird gelobt für ihre nachhaltige Arbeit, ihr zuversichtliches Vertrauen und ihre klare Haltung gegenüber boshaften Ansprüchen auf Leiterschaft und Einfluss. Sie hat bei allem Eifer jedoch »die erste Liebe« vergessen (Vers 4). Hier klingt die umfangreiche Liebe Gottes an, die er durch den Heiligen Geist in die Herzen ausgegossen hat (Römer 5,5). Diese Liebe ist zuallererst von Gott und für Gott. Sie richtet sich aber auch an den Nächsten und bleibt nicht bei sich selbst.

Als Nächstes werden die Vertreter einer spaltenden und verführenden Lehre genannt: die Nikolaïten (Vers 6). Sie standen wohl wie die Anhänger Bileams (Vers 14) oder die Frau Isebel (Vers 20) für eine Frömmigkeit, die Christus nicht mehr im Zentrum hatte. Das äußerte sich u. a. in Götzendienst, Gemeinschaft beim Götzenmahl und der seinerzeit damit weit verbreiteten sexuellen Ausschweifung und Unzucht. Das Motto lautete: »Christus plus. Christus allein ist nicht genug, entweder braucht es noch mehr Gesetz und Klarheit oder aber weniger!«

Die Gemeinde in Smyrna (2,8-11) hat allerdings andere Probleme. Sie leidet unter Armut, massiver Ablehnung und Verfolgung, weil sie sich klar zu Jesus hält und seinen Namen über alle Namen stellt. Ihr wird zugesagt, dass diese Zeit begrenzt ist. Die zehn Tage (Vers 10) stehen symbolisch für eine kurze, von Gott zugelassene Zeit. Sie werden nach ihrem Tod bzw. Märtyrertod auferstehen und keinen zweiten, endgültigen Tod erleben (21,4.8).

Das dritte Sendschreiben richtet sich an Pergamon, eine Stadt mit sehr vielen Tempeln und Heiligtümern. Etwa 300 m über der Stadt war der große Zeustempel zu sehen, von dem heute noch Reste im Pergamonmuseum in Berlin ausgestellt sind. Schon 29 v. Chr. wurde der erste Tempel für den römischen Kaiser Augustin in Pergamos errichtet. Auch war die Stadt bekannt für den Asklepios-Kult (Heilungskult).

Der Widerstand der jungen Gemeinde gegenüber dieser Vielgötterei wird gelobt, zumal es bis zum Martyrium geht (Vers 13). Getadelt wird jedoch die laxe Haltung gegenüber der Lehre Bileams und der Nikolaïten (2,14-15). Bileam verführte zu Götzendienst und Unzucht (4. Mose 31,16). Der weiße Stein mit dem neuen Namen (Vers 17) erinnert an die Olympiade der Antike, bei der die Sieger einen weißen Stein mit ihrem Namen erhielten. Hierauf ist der »neue« Name verzeichnet, die neue Identität, die Gott seiner Gemeinde gibt. Er hat einen Namen für jede Gemeinde, eine spezifische Berufung, eine spezifische Identität.

Die Gemeinde in Thyatira wird ähnlich angesprochen wie die in Pergamon. Hier ist es der Einfluss der Isebel, die sich als Prophetin ausgibt. Die zur Königsfamilie gehörende Isebel verführte einst das Volk Gottes dazu, dem syrischen Isis-Fruchtbarkeitskult zu huldigen (1. Könige 16,31-33; 22,38). Es geht um ein intrigenhaftes, hinterlistiges Einsetzen von Offenbarungsansprüchen und um Vermehrung, Wachstum und Frucht. Wenn hier die Androhung erfolgt, dass alle Kinder von Isebel tot sein werden (Vers 23), so kann es auch bedeuten, dass die »Frucht« ausbleibt, die von Isebel mit prophetischem Anspruch verheißen wird.

Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt! - OFFENBARUNG 2,7. 11. 17.29; 3,6. 13. 22

HÖRE DOCH!

Wie geht es dir, erhöhter Christus?

Was hast du auf dem Herzen? Was bedrückt dich? Worüber freust du dich? Wie siehst du deine Kirche, deine Gemeinden heute?

Es sind ja nicht nur sieben, sondern eine Vielzahl von unterschiedlichen Kirchen und Gemeinschaften! Aber wir seufzen auch unter der Zerrissenheit und den menschlichen Verbogenheiten, dem Machtgehabe der Frauen und Männer, die deine Gemeinden dienend leiten sollten.

Oft streiten wir um Kleinigkeiten und erkennen nicht, was dir wichtig ist. Ja, wir ringen um eine gute Lehre, um die richtige Lehre und die richtige Praxis. Doch Herr, was ist richtig? Mit aufgeschlagenen Bibeln triumphieren wir über unsere stückhaften Erkenntnisse und spüren gar nicht, wie wir ganz heimlich selbst zum Irrlehrer und Irrpropheten werden können. Wenn wir die Liebe zu dir und zueinander, ja, die Liebe zu deiner Schöpfung und zum Sünder verlieren, dann führt doch alles in die Irre!

Herr, vergib uns, wo wir durch unsere Selbstbezogenheit und Selbstgerechtigkeit deine Gerechtigkeit mit den Füßen treten!

Vergib mir, wenn ich meinen Bruder und meine Schwester zurechtweisen will und mich über Kleinigkeiten aufrege. Ich merke oft gar nicht, wie kalt ich sein kann. Vergib mir, wenn ich dir in meinen Gebetszeiten nicht nur mein Herz ausschütte, meine Sorgen bei dir ablege, sondern dich mit meinen Worten zuschütte und dir meine Weisheiten und Vorschläge erkläre, wie du am besten handeln solltest. Wie verstopft sind meine Ohren, wie blind bin ich, wenn ich mit dir rede?!

Komm doch einmal näher zu mir, mein Kind. Hörst du meinen Herzschlag?

Ich habe nie aufgehört, zu dir zu sprechen, weil ich dich liebe. Ich gebe mich dir hin. Ich vergebe.

Deine Ohren sind oft taub vom Lärm der vielen Worte, die du machst. In deinem Herzen haben viele Menschen, viele Dinge, viele Sehnsüchte großen Raum eingenommen. Wenn du mir deine Sorgen, Nöte und Bitten vorträgst, so bist du mit deinem Herzen gar nicht bei mir; dann verlierst du dich in dir selbst, mein Kind. Hast du das schon gemerkt? Und dann sagst du »Amen«, weil ein nächster Termin dich ruft. Ich kenne dich besser als du dich selbst. Komm, mein Kind, ich will dir sagen, was ich sehe, was ich fühle, was ich will, wer ich bin, wer du bist. Komm!

Herr, in meinen Händen halte ich doch die Bibel, dein Wort. Hast du nicht schon alles gesagt?

Kennst du denn Liebende, die nur noch schweigen? Niemals werde ich dir etwas sagen, was der biblischen Offenbarung widerspricht. Aber mein Geist will dich tiefer in diese Wahrheit führen, er will dich erinnern und sie für dich und meine Gemeinde konkret machen.

Ich werde dir auch nicht auf alle deine Fragen so antworten, dass du es gleich verstehst. Manches wirst du erst verstehen, wenn deine Zeit auf der Erde beendet ist und du ganz bei mir bist. Was ich dir aber hier und heute sage, das ist entscheidend.

Herr, du kennst mich ja. Ich muss es wohl wirklich neu lernen, auf dich zu hören. Doch es fällt mir oft so schwer, ruhig zu werden, erwartend vor dir zu sein, mein Inneres ganz für dich zu öffnen. Ich muss mir wohl mehr Zeit dafür nehmen, weil ich sonst weiter durch mein Leben und meine Gebete getrieben werde. Du willst mein Leben konzentrieren. Je mehr ich bei dir zu Hause bin, umso mehr kann ich in dieser Welt leuchten.

Ja, mein Licht gibt Orientierung und du wirst selbst zum Licht für andere, mein Kind.

Doch bedenke, du brauchst die Gemeinde! Du sollst nicht nur allein hören, sondern mit deinen Glaubensgeschwistern gemeinsam. Hört doch, was der Geist den Gemeinden heute sagt! Wenn ihr nicht mehr auf mich hört, haben eure Worte keine Kraft und eure Taten nehmen euch gefangen, euer Licht wird trübe.

O Herr, über die Gemeinde, über den Zustand deiner Kirche muss ich auch mit dir sprechen. So geht es doch nun wirklich nicht weiter!

Psst!

Sei doch einmal ruhig!

Durch Ruhig-Sein und euer erwartungsvolles Vertrauen werdet ihr wieder stark sein! Ich habe meine Kirche, meine Gemeinden nicht aufgegeben. Ich habe ihnen viel zu sagen, ich will sie trösten, ermutigen und auch ermahnen.

Hört doch!

3 | ÜBERWINDEN DURCH DEN ÜBERWINDER

Drei weitere Gemeinden in Kleinasien werden in diesem Kapitel angesprochen. Das, was Johannes empfängt, ist auch für uns als Gemeinde Jesu heute von Bedeutung. Der wiederkehrende Aufruf »Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt!« ist keineswegs nur an diese sieben Gemeinden gerichtet. In jedem Sendschreiben wird eine Art Bestandsaufnahme des geistlichen Status gemacht.

Obwohl es zum Teil starke Ähnlichkeiten bezüglich der Herausforderungen und Gefahren in den jungen Kirchen des ersten Jahrhunderts gibt, so erhält doch jede Gemeinde einen spezifischen Merkvers und einen konkreten Trost. Im dritten Kapitel finden wir jene beiden Gemeindesituationen, die herausragend sind; zum einen, weil ein vehementer Bußaufruf und Tadel fehlen (Philadelphia), zum anderen, weil diese geradezu dominieren und wir nur wenig Gutes über die entsprechende Gemeinde lesen (Laodizea).

Doch zunächst werden die Christen in Sardes angesprochen (3,1-6). Jesus Christus stellt sich vor als der, welcher die »sieben Geister Gottes« hat (Vers 1). Sie sind Ausdruck seiner vollkommenen Erkenntnis und Leben schaffenden Macht, welche in diesem Zusammenhang konkret auf die Gemeinden, die mit den sieben Sternen zu identifizieren sind, bezogen werden (vgl. 1,16.20). Sardes gilt als geistlich tot, als schlafend.

Der Weckruf ist begründet in dem Wort des Lebendigen. Zwar wird die Gemeinde von anderen als »lebendig« angesehen – offenbar gab es viele Aktivitäten, viel Betriebsamkeit. Doch Christus diagnostiziert, dass es zwar Aktion gibt, aber kein geistliches Leben mehr. Die Gemeinde ist »geistlich tot« (Vers 1).

In diesem Sendschreiben können wir Bezüge zum Propheten Hesekiel erkennen, der Gottes Volk in ähnlicher Weise als tot sieht, aber gleichfalls die Erweckung der toten Gebeine schaut (Hesekiel 33-37). Der Lebendige, der den Tod überwunden hat, fordert diese Gemeinde mit fünf Weckrufen heraus: Werde wach – du musst nicht so bleiben! Stärke das Übrige, das im Prozess des Sterbens ist (Vers 2)! Der dritte Aufruf ist ein Appell zur Erinnerung an die Berufung: »Denke nun daran, was du empfangen und gehört hast!« Die Gemeinde soll sich an ihre Kompetenz erinnern, die sie durch Christus erhielt. Sardes soll viertens dieses Empfangene und Gehörte »bewahren« und sich somit bewähren in den Herausforderungen dieser Berufung.

Schließlich soll sie sich in Buße von Sünde und geistlicher Trägheit und Selbstgerechtigkeit abwenden (Vers 3). Sie muss ins Licht kommen und kann nicht mehr den Schein pflegen.

Einige Christen haben sich jedoch nicht mit dieser Scheinfrömmigkeit und Trägheit »besudelt« (Vers 4). Wenn Christen umkehren, werden sie sich bewusst, dass ihre Namen niemals mehr aus dem »Buch des Lebens« gelöscht werden. Nicht unsere Lebendigkeit und unsere Betriebsamkeit, sondern das neue Leben Christi in uns ist entscheidend.

Der Gemeinde in Philadelphia stellt sich der erhöhte Christus mit dem Schlüssel vor (Vers 7; vgl. 1,18). Keine Tür bleibt vor ihm verschlossen. Er öffnet den Himmel und auch das Totenreich. Die kleine Gemeinde wird gelobt für ihre großartige Haltung gegenüber jenen Juden, die ihnen das volle Heil absprechen wollen. Dagegen aber ist es wohl diese Mickrigkeit, die ihr zu schaffen macht. Möglicherweise sind sie nur wenige, kaum Leute mit Bildung und Ansehen. Ein unterschwelliges Empfinden der Bedeutungslosigkeit prägt sie. Aber dennoch bleiben sie treu und geben nicht auf (Vers 8).

Hier finden wir keinen Tadel, keinen Bußruf, sondern es leuchtet eine Vision auf, dass sich einst sogar jene bekehren werden, die sich gegenwärtig wie Feinde gegen sie erheben (Vers 9). Der Begriff »Synagoge des Satans« darf allerdings nicht missdeutet werden, dass seinerzeit alle Juden so aggressiv gegen Christen vorgegangen wären. Gott hat sein Volk der Juden nicht aufgegeben (Römer 9-11). Der kleinen und wahrscheinlich entmutigten Philadelphia-Gemeinde schenkt er eine Perspektive aus der Sicht der Ewigkeit. Christus sieht in ihnen nicht die kleine Schar, sondern er sieht sie wie Säulen, die tragend für sein Reich sind (Vers 12).

Das Schlusslicht der sieben Sendschreiben richtet sich an die Gemeinde zu Laodizea, einer großen Handelsstadt in Kleinasien. Der erhöhte Christus stellt sich vor als »Amen«, bei ihm sind Wort und Tat, Sagen und Sein eins (2. Korinther 1,20). Ganz anders jedoch sieht in den Augen Christi die Situation der Gemeinde aus. Während den Christen in Philadelphia die Augen für ihre hohe Bedeutung und die Tragweite ihrer Existenz geöffnet werden, ist Christus geradezu erschüttert von der Blindheit und einer völlig falschen Selbsteinschätzung.

Die Gemeinde hat nur den Schein, nicht das Sein, bei ihr ist nur Gerede, aber nicht das Leben schaffende Wort. Ihre Selbstverherrlichung erinnert nahezu an Babel (18,7). Sie ist ein einziges »Fake-Gebilde«, unwahrhaftig und unheilig. Doch Christus ist der »wahrhaftige Zeuge« (Vers 14), er ist der »Ursprung der Schöpfung«, das heißt der Erste, der den Tod überwunden hat.

In der Gemeinde zu Laodizea sind Laschheit und Lauheit zur Kultur geworden. Sie sind weder »heiß noch kalt«, sie bieten Christus lediglich ihre lauwarme, heruntergefahrene Wertschätzung an. Wenn der Erhöhte die anderen Gemeinden zur Buße aufruft mit den Worten: »Ich habe wider dich«, so ist ihm diese Gemeinde geradezu widerlich, ungenießbar (Vers 16). Und doch eröffnet er dieser unwürdigen Gruppe noch einmal einen Weg der Umkehr. Er kommt ihnen geradezu entgegen wie ein Kaufmann und bietet der geistlich völlig verarmten Gemeinde in der reichen Handelsstadt jene Schätze des Himmels an, über die er verfügt (Vers 18). Sie sind nicht mit dem Reichtum der Welt zu vergleichen. Es sind die Schätze der Weisheit und Erkenntnis (Kolosser 2,3; Römer 8,23), einer unüberbietbaren Fürsorge und Treue Gottes, für die Christus selbst den Preis bezahlte.

Laodizea war nicht nur bekannt für das gute Gold der Banken dort, sondern auch für hochwertige schwarze Stoffe und eine bestimmte Augensalbe. Christus knüpft an diese äußeren Qualitäten an: Nicht schwarze Kleider, sondern weiße Kleider brauchen sie. Sie können ihre Schuld nicht anders bedecken. Die Farbe Weiß steht für den Sieg über alles Vergängliche. Außerdem kann Christus ihre geistliche Blindheit heilen. Sie brauchen seine »Augensalbe«, seinen Geist. Nur wer ihn erkennt, kann sich wirklich erkennen.

Diese radikal andere Einschätzung Christi gegenüber der Gemeinde ist begründet in seiner Liebe. Er weist zurecht, weil er die Laodizeer immer noch liebt (Vers 19). Auch wenn er geradezu wie ein erziehender Vater züchtigt, geht es ihm nicht um Strafe. Er kann nicht einfach zuschauen, wie eine ganze Gemeinde in Unwahrhaftigkeit verendet.

Dafür hat er sein Blut nicht fließen lassen. Geradezu wie ein Bittsteller steht er vor der Tür, er klopft und ruft: »Ich will eingelassen werden!« Wo er neu hineinkommt, da erlebt die Gemeinde eine tiefe Gemeinschaft mit dem Erhöhten, eine Tischgemeinschaft, eine Liebesgemeinschaft, aber auch eine Throngemeinschaft. Der Thron Gottes ist in der Johannes-Offenbarung ein zentrales Bild. Dort ist der Ausgangspunkt für alles Geschehen im Himmel und auf Erden, in der jetzigen und in der zukünftigen Erfahrung des Reiches Gottes. Jesus bietet einer umkehrenden Gemeinde seine Gemeinschaft auf dem Thron an. »Dem Sieger werde ich geben zu sitzen mit mir auf meinem Thron« (Vers 21). Was für ein Gott!

Wer überwindet, dem will ich geben mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie auch ich überwunden habe und mich mit meinem Vater auf seinen Thron gesetzt habe. - OFFENBARUNG 3,21

WER ÜBERWINDET …

Wie soll ich dich ansprechen, Herr? Du stellst dich vor als der erhöhte Christus, als der wahrhaftige Zeuge. Bei dir kann nichts verborgen bleiben. Du hast Augen wie Feuerflammen, deine Worte sind treffend und entscheidend. Du bist lebendig und weitest unsere Wahrnehmung. Du siehst alles, was wir tun und lassen. Und doch sind da auch die »blinden Flecken«, die sich wie Balken über unsere Augen legen und die Herzen erkalten lassen.

Wie sehr freue ich mich, dass du nicht nur unsere Schwächen, unsere Mängel, unsere Blindheiten und Halbheiten siehst! Du streckst uns immer wieder deine Hand entgegen, ja, noch mehr: Du öffnest uns den Himmel und lässt uns einen Blick in die Ewigkeit tun.

Selbst wenn wir in unserer Selbstgerechtigkeit verstrickt sind, wenn es für dich unerträglich ist, wie träge und lau deine Gemeinden sind, selbst dann lässt du uns nicht fallen. Du siehst anders, du beurteilst anders. Wenn unsere Liebe verblasst, ja, wenn wir nur noch leere Gebete, Worte, Aktionen und Rituale finden, wenn wir wie Schlafende und Tote erstarren in aller Aktivität, so hast du einen Weg der Umkehr. Keine Gemeinde muss so bleiben, wie sie ist!

Deine Worte der Ermutigung, der Ermahnung und des Trostes reißen uns heraus aus allen klugen Analysen über den Zustand deiner Kirche in unserer Zeit. Danke, Jesus!

Wir fragen nach den Schlüsseln zur Belebung und zum Wachstum deiner Gemeinde, so als könnten wir unsere Liebe damit neu entzünden. O Herr, wie blind, wie taub, wie schlafend und tot ist deine Gemeinde heute!

Wen meinst du, mein Kind? Von wem sprichst du?

Glaubst du, »die Gemeinde«, das sind immer die anderen? Du bist doch auch ein Teil von meiner Gemeinde, du bist ein Glied an meinem Leib, vergiss das nicht! Vertausche nicht deine Vorlieben mit meiner Liebe, deine Kultur mit meiner Ewigkeit, deine wunden Stellen mit meinen Wunden!

Da überlegst du, welches der Sendschreiben wohl heute an deine Kirchengemeinde gesandt werden müsste. Und da sind die vielen anderen Kirchen, denen du auch gern die eine oder andere Lektion mitgeben möchtest.

Wie viel Hoffnung hast du für meine Gemeinde, mein Kind? Wie viel Hoffnung hast du für dich selbst? Was siehst du? Siehst du die Vollendung meiner Gemeinde oder wartest du nur noch auf das Ende?

Herr Jesus, ich möchte dir doch mit ganzem Herzen dienen, ja, ich will dich mit aller Kraft lieben!

Aber …?

Aber was ist, wenn deine Kirche deinen Bußruf nicht mehr hört? Wenn sie blind und taub für dich geworden ist und es noch nicht einmal merkt? Wenn Lähmung und Stagnation noch als Treue und Beständigkeit gefeiert werden? Was ist, wenn da kein Raum der Buße mehr ist?

Mein Kind! Ich bin der Lebendige, der Leben-Schaffende! Ich bin der, welcher diese verschlossenen Räume aufschließen kann. Da, wo heute der Tod herrscht, soll mein Leben aufleuchten. Wo heute Verzagtheit und Ohnmacht walten, da können meine Freude und Kraft aufsprudeln.

Wenn deine Geduld am Ende ist, starte neu mit meiner Liebe! Ich bin der Überwinder, nicht nur der Veränderer. Ich bin der Lebendige und der Liebende. Meine Liebe zu meiner Gemeinde ist nicht am Ende. Wenn ich zur Buße rufe, dann gibt es auch einen Weg in die Zukunft.

Jesus, höre niemals auf, diese Worte zu uns zu sprechen. Wir ersticken sonst in den kraftlosen Reden und Analysen. Öffne durch deinen Geist die Augen meines Herzens, dass ich die wunden Stellen deiner Gemeinde niemals ohne deine Wunden betrachte. Überwinden können wir nur durch dich, Jesus, du Überwinder!

Ich darf dabei sein! Ich darf zu deiner Überwinder-Gemeinde gehören! Halleluja!

4 | DIE PERSPEKTIVE DES HIMMELS

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5 | DAS LAMM UND DAS BUCH

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6 | DAS ENDE BEGINNT

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7 | GOTTES TROST FÜR SEINE LEUTE

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8 | FEURIGE GEBETE DER HEILIGEN

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9 | AUFRÜTTELNDE GERICHTE UND UNBUßFERTIGKEIT

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10 | ENTSCHEIDENDE KONSEQUENZEN

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11 | NIEDERGANG UND AUFSTIEG DER GEMEINDE JESU

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12 | DER GEGENSPIELER GOTTES

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13 | DER ANTICHRIST UND SEIN REICH

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14 | DIE ÜBERWINDERGEMEINDE – GOTTES REALITÄT

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15 | DIE LETZTEN GERICHTE

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16 | SCHALEN DES ZORNES GOTTES – WACHSAMKEIT DES MENSCHEN

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17 | DEMASKIERUNGEN DES BÖSEN

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18 | DAS ENDE VON ENDE

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19 | HOCHZEITLICHE FREUDE ÜBER DEN FALL DES BÖSEN

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20 | DER TOD SATANS UND DAS WELTGERICHT

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21 | DER HIMMEL AUF ERDEN – DAS MESSIANISCHE REICH

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22 | DIE NEUE SCHÖPFUNG GOTTES KOMMT

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MARANATHA! KOMM!

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1 Im Folgenden werden Kapitel- und Versangaben aus der Offenbarung ohne den Zusatz »Offenbarung« aufgeführt.